社交網絡:

RSS頻道:

梵蒂岡廣播電台

教宗和教會與世界對話之聲

語言:
梵蒂岡廣播電台

/ 主日彌撒講道 / 四旬期

甲年四旬期第一主日:跟隨耶穌,永不離開聖神


跟隨耶穌,永不離開聖神

主內的兄弟姐妹:

我們現在已進入了教會禮儀年的四旬期。在四季的更迭替換中,四旬期正是冬去春來的時節,是生命新起始,更正確地說,是守護生命的時期。在這四旬期的第一主日,教會禮儀給我們舉出兩個「亞當」(ādām:希伯來文對人的統稱)的範例,勉勵我們選擇生命,趨向生命,加緊守護生命。

主日第一篇彌撒讀經取自《創世紀》,描述亞當原是地上的塵土,說明人原本脆弱和低下的一面。可是,天主親自用手塑造了人,使人成形;天主又把祂的生命氣息吹進人內,使人成為有靈的生物。這實在並非只是一則寓言故事,而是一個勇敢的信德宣言。人若碰觸天主,依靠天主生活,那麼人無論是何等的脆弱,仍能與天主同氣同息。因此,人在樂園中也能夠擁有幸福生活的一席之地,得以分享天主的生命和福樂(創二7-9)。

不幸的,就如這篇彌撒讀經隨後所描述的,人最後卻陷入了蛇的誘騙,使自己遠離了天主。「蛇」在此是惡勢力的擬人化,它利用人原本美好的求知慾,用似是而非的花言巧話,慫恿人違抗天主的命令,以致人因遠離了天主而生活癱瘓,失卻了純真。蛇說:「你們哪一天吃了這果子,你們的眼就會開了,將如同天主一樣知道善與惡」(創三5)。知道善與惡這兩個極端,也意味著知道善與惡之間的一切,也就是全知。

人確實渴望獲得像天主一樣的全知;這是人本能的求知慾,這是人的本性。這求知的渴望本身並無不好,也並非人的驕傲。天主既然願意與人分享祂的氣息,祂自然也樂意與人分享祂的知識。其實,天主早已開始引導人逐漸地認識祂的受造物,賜給人獲取知識的能力。天主把各種野獸和天空的飛鳥引到人面前,凡是人給生物起的名字,都成了那生物的名字(創二19-20a)。因此,知道善與惡,擁有知識並非問題所在,也不是人與天主建立關係的阻礙。

《創世紀》繼續給我們敘述,人違背天主命令後的結果卻完全相反蛇所說的,他們不但沒有獲得像天主那樣的全知,反而「發覺自己赤身露體」(創三7),意思是「赤裸裸」,一無所有。其它的野獸和飛鳥還有毛羽遮體,他們卻一無所有。更有甚者,他們還發現自己遠離了天主,所以他們實實在在一無所有!

上主天主給人下令說:「樂園中各樹上的果子,你都可吃,只有知善惡樹上的果子你不可吃,因為哪一天你吃了,必定要死」(創二16-17)。若仔細審閱這條禁令,我們便可看出,它所強調的並非「禁止吃知善惡果」,而是要求人「守護生命」,不可傷害那源自天主氣息的生命。天主所要求的無非就是人始終與祂保持同氣同息,不背離生命。但人失敗了。人因自己的抗命而遠離了天主,現在必須面對死亡的後果。

然而,為什麼人沒有像這條禁令所列明的後果,立刻死亡呢?首先,人確實成了必死的,人人都得死,必須承受這禁令的後果。另外,我們更得承認,這禁令的後果真的立即生效了:當人違犯了這禁令,他就立刻死了;只不過天主因著自己的慈悲,裹住了這立即生效的死亡,人因此才得以繼續生存。這事實就是整個信德宣言的信念,向我們傳述天主對人的無限寬仁。雖然死亡的陰影現在籠罩著人,但天主並不棄人於不顧;人越躲避天主,害怕看見天主的面,天主反而越主動地來尋找人,堅持與人同在(參閱:創三8-9)。這事實同時也告訴我們,守護源自天主氣息的生命已不只是一條誡命(參閱:出廿3,13),更是人的一項神聖使命。

主日第二篇讀經和福音緊密相連。保祿向我們證實,耶穌基督是第二個亞當。第一個亞當違背天主的命令,以致罪惡進入了世界,死亡殃及了全人類;第二個亞當完全服從天主,藉著祂的正義行為,給世界帶來了正義的恩寵,全人類都可蒙受這恩寵而獲得成義(參閱:羅五12-19)。《瑪竇福音》鮮明地給我們講述耶穌的正義行為,敦促我們跟隨耶穌,「朝拜上主天主,唯獨事奉祂」(瑪五10),藉此抵拒凶惡的勢力。

福音記載耶穌在受洗後,聖神降到祂身上,把祂帶到曠野,受試探四十天之久(瑪四1-2)。在這四十天,聖神一直都與耶穌同在,並沒有離開耶穌。在閱讀耶穌受試探的事跡時,我們且不要把耶穌看成一個超凡的人,僅憑自己的力量就能克勝一切誘惑。在此強調的重點是,耶穌是正常的人,但祂是一個始終與聖神同在的人;祂受天主派遣來引領所有人返璞歸真,找到真正的自己,同時一心一意歸向天主,碰觸到天主。

在曠野中耶穌三次受到誘惑,一次比一次嚴厲,一次比一次現實。聖史瑪竇用了三個名稱教導我們認識這些誘惑的面目:它們是「魔鬼diabolos」(瑪四1,5,8,11)、「撒殫satana」(瑪四10)和「試探者peirazōn」(瑪四3)。

魔鬼(diabolos)的誘惑是叫人分心。魔鬼設法分裂耶穌的心,要耶穌把心分出一些給它,讓它在耶穌心中也占一席之地。它只要得到耶穌的注意和承認,這為它就夠了。只要把心分出一些給它,耶穌立刻就可以獲得「世上的一切國度及其榮華」(瑪四8),坐享富貴利達。這的確是個很大的誘惑,很多人陷入其中。

耶穌對魔鬼說:「去罷!撒殫!」(瑪四10)。耶穌在宣布自己必須受到許多痛苦,並將被殺後,伯多祿便拉耶穌到一邊,諫責祂。耶穌也對伯多祿說:「撒殫,退到我後面去!你是我的絆腳石」(瑪十六23)。撒殫(satana)是人走上真道,堅持正義的絆腳石。它以光的形象,假意站在人這一邊,給人提供似乎很好的建議,勸誘人過舒適的生活,不要受苦。它在人心中散布懷疑的種子,使人三心兩意,教唆人在正直原則的生活面前猶豫不決。這個誘惑更具現實意義。

試探者(peirazōn)是「那以花言巧語企圖欺騙人、引人跌倒者」。它更加狡猾詭詐,只給人帶來紛爭和仇恨,使人陷於凶惡,就如亞當和厄娃陷入誘惑吃了禁果後的處境那樣。人總是無能克勝它的誘惑,注定要失敗。人唯一能克勝它的辦法就是祈求天父。耶穌自己就這樣教導我們祈禱:「我們在天的父!求祢不要讓我們陷入誘惑(在此的希臘文是:peirasmon),但救我們免於凶惡」(瑪六13)。耶穌自己在經受苦難前,也這樣祈求天父:「我的父啊!若是可能,就讓這杯離開我罷!但不要照我,而要照祢所願意的」(瑪廿六39)。耶穌深知我們無力克服誘惑,因此祂再三勸勉我們:「醒寤祈禱罷!好使你們不陷於誘惑」(瑪廿六41)。

耶穌遇到了diabolos,使人分心、製造分裂的魔鬼;碰見了satana,拐誘人走歪路、不要受苦的撒殫;面對了peirazōn,引人跌倒、帶來仇恨的試探者。耶穌之所以能夠克勝一切誘惑,是因為祂始終依靠聖神,總是留給天主施展作為的空間,絕不自恃己力。耶穌完全服從天主,全心接受聖神的指引,從不離開聖神。因祂全然的聽命,祂是真正的天主子,也就是與天主最親密的人,讓眾人在祂身上能看見天主的人:「一切唇舌無不明認耶穌基督是主,以光榮天主聖父。」(斐二11)

在這四旬期,這個走向復活的行程,讓我們祈求天父賜給我們聖神的恩寵,使我們有力量跟隨耶穌,效法耶穌全心全意服從天主,永遠不離開聖神。    阿們。

~ 張德福神父 ~